close
חזור
תכנים
שו"ת ברשת
מוצרים
תיבות דואר
הרשמה/ התחברות

אם מאמינים שהכל משמיים, למה ללכת לממ"ד?

הרב שי טחן

הרב שי טחן
כסיווןתשפה16/06/2025

שאלה:

אני מאמין שהכל משמיים. ואם כך, האם אני צריך להיכנס למרחב מוגן? והרי לא יתכן שאדם יוזק אם לא נגזר עליו כן מלמעלה, ואם נגזר עליו להינזק, הרי אין שום כח בעולם שיוכל להציל אותו מזאת.

תשובה:

לכאורה מדברי חז''ל בכמה מקומות אנו למדים שהכל מלמעלה ואין הבוטח בה' יתברך צריך לפחד שמא ינזק שהרי אין מיתה בלא חטא (שבת נה, ב), והכל בידי שמיים (כתובות ל, א), וכן הוא בגמרא (בברכות לג, א) במעשה דרבי חנינא בן דוסא שיובא לקמן.
עוד ששנינו במסכת ראש השנה (טז, ב): ''אמר רבי כרוספדאי אמר רבי יוחנן: שלשה ספרים נפתחין בראש השנה, אחד של רשעים גמורין, ואחד של צדיקים גמורין, ואחד של בינוניים. צדיקים גמורין – נכתבין ונחתמין לאלתר לחיים, רשעים גמורין – נכתבין ונחתמין לאלתר למיתה, בינוניים - תלויין ועומדין מראש השנה ועד יום הכפורים. זכו – נכתבין לחיים, לא זכו – נכתבין למיתה''.
אם כן חייו ומיתתו של אדם נקבעים בראשית השנה, ומה טעם לזהירות בדבר שכבר נגזר מראש.

אמנם יש להקשות מאידך גיסא, מדוע חכמי התלמוד נזהרו טובא מבעלי מחלות מדבקות כדאיתא במדרש רבה (פרשה ט''ז, ג) שרבי יוחנן אסר לילך במזרחו של מצורע ארבע אמות, ורבי שמעון בן לקיש אמר אפילו מאה אמה וכו’.
וכן נהגו בבעלי ראתן שהוא חולי קשה ומדבק דאיתא בכתובות (דף עז, ב) שמכריז רבי יוחנן, הזהרו מזבובי של בעלי ראתן, ורבי זירא לא הוה יתיב בזיקיה, ורבי אלעזר לא עייל באהליה וגו’.

והנה כבר הקשו כעין זה התוספות (כתובות ל, א) על מה דאמרינן הכל בידי שמים חוץ מצינים ופחים, והרי שנינו (שבת לב, א) שלעולם אל יעמוד אדם במקום סכנה, וכן אל יעבור תחת קיר נטוי, ללמדנו שיש לאדם לשמור את עצמו מן הפורענות, ותירצו שמפשיעה יכול אדם לשמור עצמו, שהרי ודאי שאדם מסוגל להמית עצמו, אבל כשמביאים עליו נזק ‏מן השמים באונס אי אפשר לו להשמר.
ועולה מדברי תוספות אלו חילוק ברור בין אדם הפושע בעצמו וכגון המכניס עצמו למקום סכנה, לאדם שגזרו עליו מן השמים שינזק שאז אין נסתר מחמתו.
אולם עדיין צריכים אנו למודעי, להבחין מהו גדר מקום סכנה שבו מחוייבים אנו ליזהר פן ננזק, ומתי אין זו סכנה ואמרינן שאדם צריך לבטוח בהשם יתברך ולא לירא.

דבר זה ביאר במסלת ישרים (פרק ט'), וז''ל: "שמא תאמר הרי מצינו שחייבו חכמים בכל מקום שישמור האדם את עצמו שמירה מעולה ולא ישים עצמו בסכנה אפילו הוא צדיק ובעל מעשים, ואמרו (כתובות ל, א): הכל בידי שמים חוץ מצינים פחים, ומקרא כתוב (דברים ד, טו): ונשמרתם מאד לנפשותיכם, הרי שאין להחליט הבטחון הזה על כל פנים. והתם אמרו, ואפילו לדבר מצוה.
דע כי יש יראה ויש יראה: יש יראה ראויה ויש יראה שוטה, יש בטחון ויש הוללות. כי הנה האדון ברוך הוא עשה את האדם בעל שכל נכון וסברא נכוחה לשינהג עצמו על דרך טוב וישמר מן הדברים המזיקים אשר נבראו לענוש את הרשעים, ומי שירצה שלא ינהג עצמו בדרך החכמה ויפקיר עצמו לסכנות, הנה אין זה בטחון, אלא הוללות. והנה הוא חוטא במה שהוא נגד רצון הבורא יתברך שמו, שרוצה שישמור האדם את עצמו. ונמצא שמלבד הסכנה המוטבעת בדבר אשר הוא עלול אליה מפני חסרון שמירתו, הנה עוד הוא מתחיב בנפשו בקום עשה בחטא אשר הוא חוטא, ונמצא החטא עצמו מביאו ליענש. ואולם השמירה הזאת, וזאת היראה המיוסדת על הנהגת החכמה והשכל, היא הראויה, שעליה נאמר (משלי כב, כג): ערום ראה רעה ונסתר ופתיים עברו ונענשו. אך היראה השוטה היא, שיהיה האדם רוצה להוסיף שמירות על שמירות ויראה על יראה, ועושה משמרת למשמרתו באופן שיגיע מזה ביטול לתורה ולעבודה.
והכלל להבחין בין שתי היראות הוא מה שחלקו חכמים זכרונם לברכה באמרם (פסחים ח, ב): היכא דשכיח היזיקא שאני. כי מקום שההיזק מצוי ונודע, יש להשמר. אך מקום שאין ההיזק נודע, אין לירא. ועל כיוצא בזה נאמר (חולין נו, ב): ריעותא דלא חזינן לא מחזקינן, ואין לו לחכם אלא מה שעיניו רואות. הוא עצמו ענין הפסוק שהבאנו למעלה "ערום ראה רעה ונסתר", הא אינו מדבר אלא בנסתר מן הרעה אשר רואה לא ממה שיוכל להיות שיהיה אפשרי שיבוא".

ובספר החינוך (מצוה תקמו) ביאר מדוע הקב''ה אינו מגן על מי שהכניס עצמו למקום סכנה אף על פי שאינו חייב מיתה, וז״ל: "לפי שעם היות השם ברוך הוא משגיח בפרטי בני אדם ויודע כל מעשיהם, וכל אשר יקרה להם טוב או רע בגזרתו ובמצותו, לפי זכותן או חיובן. וכענין שאמרו זכרונם לברכה (חולין ז ב), אין אדם נוקף אצבעו מלמטה אלא אם כן מכריזין עליו מלמעלה, אף על פי כן צריך האדם לשמר עצמו מן המקרים הנהוגים בעולם, כי האל ברא עולמו ובנאו על יסודות עמודי הטבע, וגזר שתהיה האש שורפת והמים מכבין הלהבה, וכמו כן יחייב הטבע, שאם תיפול אבן גדולה על ראש איש שתרצץ את מחו, או אם יפול האדם מראש הגג הגבוה לארץ שימות, והוא ברוך הוא חנן גופות בני אדם ויפח בהם נשמת חיים בעלת דעת, לשמור הגוף מכל פגע, ונתן שניהם, הנפש וגופה בתוך גלגל היסודות, והמה ינהגום ויפעלו בם פעלות, ואחר שהאל שיעבד גוף האדם לטבע, כי כן חייבה חכמתו מצד שהוא בעל חומר צוהו לישמר מן המקרה, כי הטבע שהוא מסור בידו יעשה פעולתו עליו אם לא ישמר ממנו.", עכ״ל.
למדנו מדברי קדשו שאין הקב''ה משנה סדר טבע העולם עבור אנשים אפילו אם צדיקים, מלבד מקצת צדיקים גמורים שהמלך חפץ ביקרם, והסיבה לזה היא שהרי רצונו יתברך שהעולם כמנהגו יהא נוהג, ולכן אם אדם יכניס עצמו במקום סכנה, חובל נפשו הוא.

ויש לידע שהמחשבה שאדם הבוטח לא יהיה ניזוק וכל המאורעות שיבואו לו ודאי כולם יהיו כתאוות לבו בטעות יסודה, כמו שכתב החזו''א בספרו אמונה ובטחון (ריש פ''ב), וז''ל: ''טעות נושנת נתאזרחה בלב רבים במושג הביטחון. שם ביטחון המשמש למידה מהוללת ועיקרית בפי החסידים, נסתובבה במושג חובה להאמין – בכל מקרה שפוגש האדם והעמידתו לקראת עתיד בלתי מוכרע ושתי דרכים בעתיד, אחת טובה ולא השנייה – כי בטח יהיה הטוב, ואם מסתפק וחושש על ההיפך הטוב הוא מחוסר ביטחון. ואין הוראה זו בביטחון נכונה, שכל שלא נתברר בנבואה גורל העתיד אין העתיד מוכרע, כי מי יודע משפטי ה׳ וגבולותיו יתברך?! אבל עניין הביטחון הוא האמון שאין מקרה בעולם, וכל הנעשה תחת השמש הכול בהכרזה מאתו יתברך."
וכן כתב בפלא יועץ ערך 'הבטחה' (שפירושו בטחון בה'), וז''ל: "ההבטחה היא מידה ברוכה לגוף שמחה ולנפש מנוחה. וענין ההבטחה אינו שיבטח בה' שיעשה לו כל צרכו כרצונו ושלא תאנה אליו רעה, שאם כה יהיה מבטחו לפעמים תכזב תוחלתו כי כמה צדיקים מענים ומדכים ביסורים קשים ונפישי נפיחי כפן וכהנה רעות רבות וצרות המתרגשות לבוא בעולם. אלא עיקר ההבטחה שיבטח בשם ה' דכל דעבדי מן שמיא לטב וקמי שמיא גליא דטב לה ועבדי לה, כי אדם יראה לעינים בעינא דלא שפיר חזי ואומר לרע טוב ולטוב רע, אבל ה' יודע מהו טוב לו לעבודת השם יתברך שמו ולתקון נפש רוח נשמה, לכן יתרצה בכל הבא עליו ויקבל כל הבא בשמחה״.

וכן כתב בספר חובות הלבבות (בפתיחה לשער הבטחון ביתרון השישי) שמעלת הבטחון היא שאם יבואו עליו כאבים ומחלות, ידע שהם באים בתורת כפרת עוונות או להגדיל שכרו בעולם הבא. ולכן נמצא שיסוד הבטחון אינה מחשבה שלא יארע לו שום רע, אלא הידיעה שאפילו שירע לו ידע שבאה עבור סיבה עליונה.

מסקנה: כיון שיש סכנת טילים מי שאינו הולך למרחב המוגן מסכן את נפשו ומסיר מעצמו את שמירת הבורא ח״ו.
תשובות נוספות בנושא-
בקשת תפילה

בסדר. בעז"ה אתפלל

למה להילחם בכלל אם מיד יבוא משיח?
רבים מאחינו בני ישראל רואים את הנעשה בתקופתינו כסימן והוכחה שהנה משיח בא.
ומחמת כן ישנם כאלו שמתנגדים למלחמה מעוצם אמונתם שאכן המשיח עומד להתגלות מיד, ולכן למה להילחם בחינם.
האם יש מן האמת במחשבה זו?

בספר שיעורי תורה לרופאים לגר''י זילברשטיין שליט''א (ח''א עמוד 163) נשאל על חולה הסובל מגידול ממאיר ל''ע המתפשט בגופו, והרופאים קבעו שתוך עשר שנים ודאי ימות אם לא ינותח כעת. אמנם החולה מסרב להינתח בנימוק שהוא מאמין באמונה שלימה בביאת המשיח והוא מצפה לו בכל יום שיבוא, וממילא כשיבוא הוא יתרפא. ושאלו הרופאים את הרב אם יש ממש בדיעה זו?

הגר''י זילברשטיין בתחילה חשב שיתכן שהחולה אכן צודק, שכך עולה מדברי הנודע ביהודה (יו''ד מהדו''ק סי' פט), שנשאל על קהילה שקנתה קרקע לקברות אך לא לצמיתות אלא למאה וחמישים שנה בלבד, ואח''כ תחזור הקרקע לבעליה הנכרים לחרישה או לבנין. ועתה קמו בניהם אחריהם ורצונם לקנות קרקע אחרת שתהא לקנין עולם, ולפנות את הנקברים בקרקע הראשונה על מנת לקברם בקרקע החדשה.
וכתב הנודב''י לאסור זאת מכמה טעמים. ואחד הטעמים הוא כי יתכן שהמשיח יגיע בנתיים עד שיעברו אותם מאה וחמישים שנה ונזכה לתחיית המתים, ונמצא שגרמו למתים בזיון בחינם.
ואם כן על פי דברים אלו נמצא שאכן טענת החולה נכונה ביסודה.
ועוד כתב ראיה מהגמרא (ע''ז ט,ב): "א''ר חנינא, אחר ארבע מאות שנה לחורבן הבית, אם יאמר לך אדם קח שדה אלף דינרים אחת לא תיקח". ופרש''י שהיא קץ הגאולה ותקבץ להר הקודש לנחלת אבותיך, ולמה תפסיד הדינר. הרי שחז''ל מורים לנו לנהל ארחותינו על פי האמונה שמשיח יכול להגיע בכל רגע ממש.
אולם הגרייש אלישיב זצ''ל דחה את הדברים האלו בטענה שיש חילוק בין הנידונים, שבדין הקברים אחר שכבר המתים נקברו אין לנו לעשות מעשה כדי לפנותם ממקום קבורתם בגלל חשש ביזיון שיהיה לאחר שנים רבות, ועל זה אנו אומרים שמא עד אז כבר יחיו המתים. אולם שונה הדבר בענייננו שהאדם מצווה בעת הזו על בריאותו שנאמר ''ונשמרתם מאד לנפשותיכם'' ( דברים ד,טו), ואם אינו שומר כעת על בריאותו הרי הוא עובר על זה. ואין זו שמירה מעולה כשחלה ואינו רוצה להתרפאות מתוך תקווה שמא המשיח יבוא במהרה, כי יש לחשוש אולי לא יזכה לכך, ולא זו היא השמירה שציוותה התורה.
זאת ועוד שכתב הרמב''ם (פי''ב מהלכות מלכים ה''א) דבימות המשיח לא ישתנה דבר מטבע העולם, ואין לדעת אם תהיה לו הזכות להתרפות ממחלתו, ולכן מוטל עליו החיוב כעת להתרפא.

והנה דברי הגרי״ש אלישיב הנ״ל שאולי לא יזכה החולה לראות את בואו של משיח צדקנו ולכן חייב לדאוג להתרפאות כעת, נראים כחולקים על מה שכתב הרב משה פינשטיין זצ''ל באגר''מ (או''ח ח''ה סי' ח' ) שחובה להאמין בכל יום שהמשיח יגיע היום. וזה לשונו: "שלכן מצד אמונתנו הטהורה יכול [המשיח] לבא בכל רגע ורגע. ולזה משמע שאיכא חיוב לצפות יותר מחשיבות ספק... אלא הוא משום דהחיוב בכל יום ויום לצפות כעין וודאי שיבא היום״.
וכך גם מובא בשם הרב מבריסק (הרב יצחק זאב סאלאווייצ'יק זצ"ל, בליקוטי הגרי''ז ח''ב עמוד פ''א), שחיוב האמונה בביאת המשיח הוא לא רק שיבוא אי פעם, אלא החיוב הוא גם לחכות לביאתו, והיינו להאמין שהנה ממש היום הזה הוא בא, אבל אם מאמין בביאתו, אולם מסופק מתי יבוא הרי חסר לו באמונתו.
אכן בהתבוננות בהרבה ממאמרי רבותינו הדברים נראים לכאורה כסותרים דעתם זו, שנראה שאין המצווה להאמין שהמשיח יגיע דווקא היום, אלא שהמצוה היא להאמין במשיח ולא להתייאש מאמונה זו, דהיינו שיש להאמין שהמשיח אכן יגיע אי פעם, אולם אין חיוב להאמין שיבוא דוקא היום.
ואין להוכיח מהכתוב בסידורים (בנוסח אשכנז וספרד) בי''ג העיקרים הנאמרים כל בוקר: "אני מאמין באמונה שלמה בביאת המשיח, ואע''פ שיתמהמה עם כל זה אחכה לו בכל יום שיבוא", (ואין זה הנוסח המובא בסדורי עדות בני המזרח, ששם כתוב: הרי אני מאמין באמונה שלמה בי''ג עיקרים וכו' ושיבוא מלך המשיח, ולא כתוב 'בכל יום'), דיש לידע שבפשטות התיבות 'בכל יום' נמשכים אחר מה שאמר 'אחכה לו', דהיינו שבכל יום אחכה לו, אולם אין התיבות הולכות אחר מה שנאמר בסופו 'שיבוא', כאילו הכוונה היא שהריני מאמין שיבוא היום.
וההוכחה לזה ממה שכתוב 'שיתמהמה' בלשון עתיד, שאם היה הכוונה להאמין שיבוא היום הוי ליה למימר 'שהתמהמה' בלשון עבר.
ועוד שדברים אלו מקורם מהנביא (חבקוק ב,ג): "כִּי עוֹד חָזוֹן לַמּוֹעֵד, וְיָפֵחַ לַקֵּץ וְלֹא יְכַזֵּב; אִם יִתְמַהְמָהּ, חַכֵּה לוֹ, כִּי בֹא יָבֹא, לֹא יְאַחֵר". ומלשונו ניכר בעליל שאין מוכרח שיבוא היום, מהא דכתב לשון עתיד 'שיתמהמה' וכמו שהסברנו לעיל, ועוד שלשון 'עוד חזון למועד' מכוונת לעתיד.

וכמו כן יש להוכיח מכמה מקומות שהאדם אינו מחויב להאמין שהמשיח יבוא היום.
הנה בספרי הנביאים מובא (דניאל יב,ד): ''ואתה דניאל סתם הדברים וחתם הספר עד עת קץ, ישטטו רבים ותרבה הדעת'', ופירש הרלב''ג: ''ואתה דניאל סתום הדברים-
שלא תוסיף בהם ביאור על מה שנזכר. וחתום בזה האופן זה הספור שישאר סתום וחתום עד עת קץ,
שישוטטו רבים להבין אלו הדברים ותרבה הדעת אז. ואז יודע פירוש אלה הדברים, כי עם מה שמתחדשים, אז יישירו לעמוד על כוונת אלו הדברים''. והנה לפנינו שהקץ היה רחוק מהם ולא היו מצווים להאמין שהמשיח מגיע באותו היום.

וכנ״ל מובא בדברי הגמרא (סנהדרין צז,ב): "תיפח עצמן של מחשבי קיצין, שהיו אומרים כיון שהגיע את הקץ ולא בא שוב אינו בא. אלא חכה לו שנאמר אם יתמהמה חכה לו".
ופרש''י תיפח נפשו של מחשב הקץ שלא היה לו לכזב ולומר כיון שהגיע וכו'
והכוונה שהזהירו חז''ל לא לחשב קיצין מטעם הנ''ל, ואם היינו חייבים להאמין שיבוא היום, מה שייך חישוב קיצין לעתיד. אלא על כרחך שחובותינו היא רק לא להתייאש מבואו.
ועוד שזמן הקץ מובא בספר דניאל וחישבוהו תנאים ואמוראים (כמובא בגמ’ סנהדרין הנ״ל), וכן כמה מרבותינו הראשונים (רש''י, דניאל פ''ז, פסוק כ"ה ופרק ח', פסוק י"ד. רמב''ן ספר הגאולה, בשער ד'. אברבנאל במעייני הישועה ועוד). ואיך נתנו זמן לקץ אם החובה היא להאמין שיבוא היום.
ואין להקשות איך חישבו הקץ כנגד מאמר חז''ל, שי''ל שסברו שהאיסור הינו רק במקום שהקץ רחוק, ולכן על מנת שהעם לא יבואו לידי יאוש אסרו חישבו הקיצין, אולם השתא שהקץ קרוב והעם לא יתיאשו בחישוב הקץ, אין איסור. וכן כתב הרמב''ן בספר הגאולה (שער ד'), וע''ש עוד תירוצים לזה.
ועוד איך יקיים המצוה להאמין שיבוא בימי שבתות וימים טובים, והרי אמרו שודאי אין משיח בא בימים אלו (ערובין מג,א): "הריני נזיר ביום שבן דוד בא מותר לשתות יין בשבתות ובימים טובים", ופרש''י דודאי לא אתי משיח האידנא.
ועוד איך יתקיימו הרבה מאמרי חז''ל כגון מה שאמרו (בסנהדרין צז,א): "אין בן דוד בא עד שתתהפך כל המלכות למינות", ואיך האמינו שיבוא משיח באותו היום כל עוד המלכות לא נהפכה למינות. או מאמר חז''ל שם: "דור שבן דוד בא בו, בית הוועד יהיה לזנות, והגליל יחרב, והגבלן יאשם, ואנשי גבול יסובבו מעיר לעיר ולא יחוננו, וחכמת הסופרים תסרח, ויראי חטא ימאסו, ופני הדור כפני כלב, והאמת נעדרת". וכהנה מאמרים למכביר.

וכן ברור מדברי הירושלמי (תענית פ''ד,ה) שאמרו לרבי עקיבא: "יעלו עשבים על לחייך ועדיין אין בן דוד בא".

ובגמ' (ראש השנה יא,ב): ''בניסן נגאלו בניסן עתידין ליגאל", ובמכילא דרבי ישמעאל (יב,מב): ''לעתיד לבא אין נגאלים אלא בתשרי''.
ואיך יהיו זמנים מסוגלים עד שאמרו 'אין נגאלים' בזמנים אחרים אם חייבים להאמין שיבוא היום.
ובגמרא ירושלמי (תענית ג) מובא: ''רבי ליעזר אומר אם אין ישראל עושין תשובה אין נגאלין לעולם שנאמר (ישעיה ל טו): ’בשובה ונחת תושעון’''.
וכנ״ל בגמ' בבלי (סנהדרין צז:): ''ר' אליעזר אומר אם ישראל עושין תשובה נגאלין ואם לאו אין נגאלין, אמר ליה רבי יהושע אם אין עושין תשובה אין נגאלין? אלא הקב"ה מעמיד להן מלך שגזרותיו קשות כהמן וישראל עושין תשובה ומחזירן למוטב''
ומה יעשה אדם ביום שעדיין לא עשו בו ישראל תשובה, ועדיין לא העמיד להן הקב''ה מלך שגזרותיו קשות כהמן?
וכאלה מאמרי חז''ל רבים המפוזרים בש''ס ומדרשים.

והנה באמת קשה לומר שיש חיוב להאמין שהמשיח יבוא היום שהרי לא מצאנו כן בשום מקור לא בתורה, ולא בנביאים וכתובים, ולא באחד מן הראשונים ודבר זה בעי תלמודא, ומצוה לישב דעת הגר''מ פינשטיין והרב מבריסק.
ונראה לומר שהראיות שהבאנו לעיל היו לפני הקיצים האפשריים, פירוש ישנם זמנים שהם מסוגלים לביאתו של המשיח, ועד אז אמנם אין מוכרח שהמשיח יבוא, אבל אחר כל אותם זמנים כבר יתכן שיבוא בכל יום, ולכן אין כבר העיכובים מכל הראיות שהבאנו לעיל. ובאמת שבעל האגר''מ רמז כן בתחילת דבריו שכתב שכבר עברו כל הקיצים שאמרו אף גדולי עולם.

ועוד יתכן לומר שלא אמרו להאמין בודאות שיבוא היום, וכמדויק מדבריו שיש לצפות 'כעין ודאי'. ויש להוכיח כן שהרי גם הם ודאי מודים שיש לאדם לנהוג כמנהגו של עולם. ולדוגמא ברור שחייב אדם לצאת לפעלו ולעבודתו עדי ערב, ולא יתכן שנאמר שאין לו צורך לעבוד ביום זה מחמת שהמשיח מתגלה היום, אלא עולם כמנהגו נוהג, ואין זה סתירה להא שחייב להיות בלבבו אמונה חסרת ספיקות שהמשיח מגיע היום.
וההסבר הוא שכך ציוה הבורא שיש לאדם לנהוג בהא כאילו ישנם שני דינים.
א.אמונה בלבבו שהמשיח מגיע היום ממש.
ב.לנהוג בהנהגת מעשיו כאילו 'עסקים כרגיל', למרות שמאוד יתכן שהיום הוא היום המיוחל.

סיכום: למעשה ודאי יש לנהוג כמנהג העולם ולצאת למלחמה, ובו זמנית להתחזק באמונה שאף על פי שהמשיח התמהמה יש לחכות לו שיבוא.
למה ברית מילה כל כך כואבת ועם דם
ישנם שלושה עקרונות בסיסיים שלדעתי צריך להקדים בתשובה על נושא כל כך מורכב...

הנושא הראשון קשור ל"ברית"- מצוות ברית המילה איננה רק "מצווה", היא מכונה על ידי כולם "ברית מילה", כי היא "ברית", חוזה שאינו ניתן להפרה בין עם ישראל לקב"ה. לפי חכמים, כמו בכל "ברית", שני הצדדים אינם יכולים להפר את הברית... והיא משהו ש"כפוי" על שניהם אחרי שנחתמה. וזוהי עוצמתה של ברית המילה... היא, כביכול, גם כופה את הקב"ה עצמו לברית. לחוזה. אי אפשר להפר ואי אפשר לברוח. זה מחייב כמובן את עם ישראל כולו... שלא יכול "לברוח" מהשליחות... אבל באופן מוזר זה כביכול מחייב גם את הקב"ה שלא יכול ל"ברוח מהחוזה".

הנושא השני קשור לעובדה שבעולם שלנו יש לא מעט קשיים... כך העולם מתנהל. מאז נפילתו של העולם בחטא אדם הראשון, כל התקדמות היא קשה. למעשה, כבר לפני כן היה קושי (כי עובדה שהאדם הראשון נפל), אבל מאז החטא הכל "התערבב" וכל התקדמות מושגת רק עם קושי וכל ניצחון מושג עם הקרבה מסויימת לפניו. בניגוד אולי למה שהנצרות מנסה לשדר, כי מבחינת הנצרות המשיח כבר בא, הרי העמל והיזע הוא חלק אינטגרלי מההתקדמות של האדם. למה זה כך, זו נקודה שצריך להעמיק בה, והיא קשורה לכל הסיבה של בריאת עולם שבו יש התמודדויות... אבל זה אחד מהעקרונות הכי בסיסיים של העולם... יש דם יזע ודמעות. לפחות עד הגאולה.

הנושא השלישי הוא שבתוך כל הבלאגן של העולם, יש מקום וצורך בעבודה של בני האדם. כמו שהארץ לא מצמיחה לחם, אלא חיטה שאותה יש לקצור, לנקות, לטחון, ללוש וכדומה... כך בכל הדברים- העולם נברא גולמי. ואז צריך ל"עבוד" כדי ליצור משהו שבו ניתן לעשות שימוש. כך כל העולם בנוי. לבני האדם יש תפקיד של שכלול וקידום העולם (ושוב לגבי השאלה למה זה כך- יש מקום להעמיק כמו שציינו בנושא השני).

באופן מפתיע, בעובדה שצריך את בני האדם ל"שכלול" המציאות, כלול גם גוף האדם עצמו. האדם לא נברא מושלם לגמרי. יש מקום וצורך שגם הוא ישכלל במשהו את גופו. אפילו הגוף האנושי הוא "לא גמור" בזמן היצירה שלו וצריך "עוד משהו" שאותו עושים בני האדם עצמם.

כל ההקדמות הללו ביחד מתמזגות ל"ברית המילה". מדובר בברית המשמעותית היותר שבין עם ישראל לאלוקים, במשהו שהוא "שכלול גוף האדם עצמו", ובמשהו שהוא קידום העולם לטוב.

במילא, יש בו מחיר. ומכיוון שהעולם שלנו בנוי כך שיש בו גם כאב וצער- הרי שלצער יש משמעות. משמעות בעוצמתה של הברית, משמעות בחשיבות.

זה לא משהו שנקבע בצורה "אנושית" כי כמובן שאף בן אנוש לא יכול ל"החליט" שצריך צער כזה או אחר... אבל האלוקים יכול. המאמץ, הסבל שכרוך בכך, הופך את זה למשהו משמעותי יותר. בעל יכולת להחזיק דורות על דורות של ברית.
אנחנו לא באמת יודעים מה רמת הכאב הכרוכה בזה. אם כי אנחנו כמובן יודעים שיש כאבים רבים אחרים במציאות. יש מחלות, תאונות וסבל... שמבחינת האמונה גם הם באים משמיים. וכמובן שיש בזה דם והרגשה מאוד לא נעימה... אבל הכאב הזה חותם משהו בצורה שבה מתפתח האדם. כורת את הברית בצורה חתומה בינינו לבין האלוקים. ומקדם ממילא את האדם למקום גבוה יותר.
בסוף, אחרי שתיגמר כל עבודת הדורות של האנושות, נבין למה בכלל היה צורך בעבודה אישית ובמאמץ גדול כל כך של האנושות כדי להביא את הרגעים המאושרים של הגאולה... אבל כל עוד זה ה"מנגנון" של הבריאה, הרי שברית המילה היא חלק ממנו... הכאב והצער והמאמץ האישי הם חלק מכל התקדמות.
הלכות נדה
לא בדיוק הבנתי מה הכוונה "מרגיש שאני נתקל", אבל אני מניח שהכוונה שזה יותר קשה ממשהו אחר.

לפני הכל, כמובן שחשוב להדגיש שלא בכל המצוות אנחנו מרגישים נעימות וכמובן שאנחנו לא שומרים רק מה שמובן או ברור לנו. כמעט להיפך, אם היינו מבינים הכל ויודעים הכל, הרי שזה אומר שהתורה אנושית לגמרי ולא גבוהה משכלנו שלנו, ומה הטעם לשמור משהו שהוא אנושי לחלוטין? כך שאנחנו שומרים הכל, כמובן, אבל לא רק "שומרים" אלא גם מזדהים ומבינים שהכל חכם ואלוקי ועליון גם בלי ההבנה שלנו.
זה נכון שיש מעט הבדל בין דברים שהם מהתורה לבין גזירות חכמים, ששם אנחנו מצפים יותר להבין את הרקע לגזירה, אולם גם כאן ההבנה הבסיסית ביותר היא שחכמי התורה, לדורותם, וקבלת עם ישראל את הגזירות מלמדים על כך שיש כאן חכמה אלוקית גדולה, שבסופו של דבר טובה לנו יותר מכל דבר אחר.
וכפי שכתבתי, דווקא ההבנה שמדובר כאן על משהו גדול יותר מאיתנו מקלה על השמירה, כי לא היינו רוצים לעבוד ולשמור דברים שהם "בני אדם", כמונו.

לגבי עצם העניין- בדיני נידה יש לא מעט חומרות וגזירות שהצטברו, בגלל חומרות העניין והקלות הגדולה שבה אפשר "ליפול" ולחטוא בענין הזה. מדובר, כידוע, על היצר הכי חזק של האדם, על נסיונות יום יומיים ועל משהו שמצריך שמירה מיוחדת. לכן חכמים (ובמקרה מסויים, לא חכמים אלא בנות ישראל לדורותיהן) קבעו גזירות שונות שעניינם להרחיק את החטא בנושא הכל כך חשוב והכל כך קשה לשמירה הזה.

הענין של האמבטיה לא קשור לזה- זה פשוט ענין טכני של איך מתנקים ותיאורטית אם יוכח אחרת, ניתן יהיה להמתין גם פחות... אבל דינים אחרים בנידה קשורים לזה.

אני די חושב שרבים שחשים שהדינים הללו "מרתיעים אותם", מרגישים ככה בגלל שיש להם בעיה עם התערבות הלכתית בדבר שהוא כל כך "אינטימי", ואישי. ושם הדברים שכתבתי בתחילה כן מועילים.
סיפורי חסידים
את "סיפורי חסידים" של הרב זווין קראתי כבר מאות פעמים. זהו הספר שלי ל"מעברים", כלומר- לזמנים שבהם אני צריך לעבור בראש מעיסוק ארצי מידי (כסף, תרומות, טפסים ממשלתיים וכדומה) ללימוד תורה, מעבר שהוא לא תמיד קל ועיתים קרובות מצריך מאמץ רוחני מרוכז. לשונו המיוחדת של הרב זווין בסיפורים, ההצמדה של הסיפורים לנושא ברור, פסוקים או חג מתקרב והעיסוק בדמותם של גדולי עולם נותנים בכל פעם מחדש טעם אחר לקריאה ב"סיפורי חסידים". לעיתים זו ההתפעלות מדמות מיוחדת, לעיתים זה סיפור מיוחד שקשור לאירוע קרוב ותמיד זו הלשון המיוחדת והניבים המיוחדים שהרב זווין טבע בעולם הספרות הדתית. בכלל, סיפורים על גדולי עולם ורבנים הם כלי עצום להתחברות לעולמות רוחניים יותר... ישנה אפילו עדות על הרב יעקב אבוחצירא שחלק גדול מהמניע שלו להגיע למדרגות רוחניות מרחיקות לכת היה קריאת סיפורים על גדולי עולם שהשפעתם על נפשו היתה גדולה. הלוואי עלינו... אולם על גבי הערך הרוחני הרי שלקריאה בסיפורי חסידים יש גם ערך ספרותי גבוה- הסיפורים מצליחים להיות מרתקים, חביבים וכתובים בלשון יפהפיה. מבחינתי, גם העובדה שמדובר על אוסף סיפורים קצרים ולא על רומן מתמשך היא יתרון גדול, ניתן לקרוא כמה עמודים, להיכנס לאווירה רוחנית ולהמשיך הלאה.
למה אני לא מתחתן?
פעם, לפני כמה חודשים, התברר לנו שחברים קרובים עוברים משבר לא פשוט בחיים, במשך כמה חודשים. כאשר שאלנו אותם מדוע הם לא שיתפו אותנו בעניין זמן ארוך כל כך, הם השיבו לנו בתשובה שדי הממה אותנו. "לא הרגשנו בנוח לשתף אתכם", אמרה לנו האישה, "כי אצלנו יש תמיד בעיות ואצלכם הכל תמיד מושלם...". פתאום הבנתי יותר מתמיד את מאמר חז"ל של "אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורים". כי כשאת/ה שם, עמוק בבעיה שלך, הרי שקשה לך בכלל להבין שאפשר אחרת. העולם כולו נראה אטום, חסר תקווה והבעיה שלך ממלאת אותך... כולם סביבך נראים מאושרים וחסרי דאגות ולך אין מוצא.
בעקבות זאת, ניסינו בשורות הבאות לאסוף מספר עצות שנראו לנו חשובות לכל מי שנתון בבעיה כלשהיא ובוודאי למי שמתקשה עדיין למצוא את בן/ בת זוגו לחיים.

עצה ראשונה-
אחת הבעיות הגדולות של כולנו היא ה"הצגה" שבה אנו חיים. משום מה התרגלנו לכך שמידת האושר שלנו נקבעת על פי מה שחושבים האחרים על אושרנו ולכן רבים מאיתנו עושים מאמצים אדירים לשכנע את הסביבה כמה אנחנו מאושרים, טוב לנו והכל זורם. כמעט כל זוג חברים שתפגוש ישדר לך, כמעט לא במודע, אושר מושפרץ, חיים אידיאלים והסכמות בכל דבר. ככה הזוגות הנשואים משכנעים את עצמם שהם מאושרים.
אז נתחיל מזה שצריך לדעת שאין דבר כזה! לכל זוג יש ויכוחים, אי הסכמות ו... ונסיון למצוא התאמה מושלמת, מושפרצת, כמו אצל זוגות החברים שלך נידון לכישלון. כי זה פשוט לא קורה. למעשה, האושר הגדול ביותר מושג דווקא על ידי ויתורים, שגדלים ככל שהאדם (דהיינו- את/ה) מתעלה ומתקדם. ואת זה, הרי, לא ניתן להשיג במהלך פגישה עם מישהו אחר.

עצה שניה-
יותר ויותר, ממאות ייעוצים אינטרנטים ואחרים, אני הולך ומשתכנע בחשיבות ההתאמה של ה"פרטים הקטנים" והטכניים לפני פגישות. זה נכון שבעולם המודרני משכנעים אותנו בחשיבות הרומנטיקה, ניצחון האהבה על המכשולים ואי ההתאמות ועוד... אבל הדבר טוב בקושי לשעה וחצי הממוצעת של סרט הוליוודי. בחיים, המריבות הגדולות ביותר יהיו על המקום שבו שמים את המפתחות של האוטו, וזאת עוד סיבה רצינית יחסית. לכן, בדקו את ההתאמות הטכניות, גיל, מנטליות, רמה דתית (פחות או יותר, כמובן) וכדומה... זה חשוב.

עצה שלישית
פעמים רבות, כשנדמה לך ש"כ ו ל ם" מתחתנים ורק את/ה תקוע, הרי שישנה נטיה לחפש "סיבות". איזה חטא מיוחד שחטאת, פגם באחד הגלגולים הקודמים או משהו אקזוטי דומה. וכל זאת למרות שכולנו יודעים שגם אנשים לא הכי צדיקים מתחתנים בעולם. וזה כנראה לא המדד. חיפוש של חטאים, מה אני צריך ל"תקן" (במובן המיסטי) וכדומה... לא יוביל לשום מקום. ברוב המקרים גם "מקובל גדול" זה או אחר לא בדיוק יודע מה קרה. אם כבר, אז בקש/י ברכה מגדול דור, ידען תורני או בקרו בעמוקה. עזבו את ה"מקובלים" לפתור את הבעיות של עצמם.

עצה רביעית
לפני זמן לא רב נפגשתי עם קבוצה של אנשי עסקים (בינונים כאלה) לגבי תרומות לפרוייקטים של שורש... תוך כדי הפגישה למדתי משהו חשוב ביותר על אנשים שיש להם כסף (ויחסית, הצלחה)- הם עובדים קשה. קמים מוקדם בבוקר, הולכים לישון מאוחר,מבלים ימים בכבישים ועוד. אם הדבר נכון לגבי כסף, שבו הדברים אינם תלויים בנו, הרי שהם נכונים שבעתיים לגבי עניינים שברוח ומצוות... אין מנוס ממאמצים, קשיים והתרכזות במשימה. מאמץ שצריך להתפזר גם על הצד של הפגישות, הנסיעות והבחינה של עוד ועוד אפשרויות וגם על הצד של התפילה והמאמץ הרוחני.